四川电视台直播_精神分析的现代启示录:从弗洛伊德经由拉康到斯蒂格勒的精神分析末世“幸存者计划”

35. jamison, k. 1996. touched with fire: manic-depressive illness and the artistic temperament. newyork: free press.

在这一点上,弗洛伊德显着依附于他自己在十年前的那些思辨,也即在《逾越快乐原则》【20】中,他首度提出了人类的“自尽性”本色的问题

6. zuboff, s. 2019. the age of surveillance capitalism: the fight for a human future at the newfrontier of power. london: profile.

沿着这一评论争论,拉康便经过埃德加·爱伦·坡【29】的闻名短篇小说《掉窃的信》来释自己关于精神阐发的节制论不雅点在这篇小说中,失的工具就变成了在王后、大年夜臣与迪潘之间来回流畅的“信件”或“字符”本身:首先是王后损掉了信件,接着是大年夜臣偷走了信件又继而将其暗藏在显而易见的地方,结果是迪潘终极取回了信件并将其返还给了王后(我们必须假定这一点)以便完成“回路”并确保信件能够回到“原点”(亦即“抵达其目的地”)拉康解读的关键点在于:不管信件的动向若何,也不管是谁持有或遗掉了这一贵重的(失)工具,信件都能够终极返回到其蓝本的掉主那里只管在“持有信件/遗掉信件”的博弈中涉及到某种“偶尔性”,拉康将其联系于儿童“猜单双数”的游戏,然而这一游戏的“无意识规则”却意味着工作老是会以同样的要领而了却在“猜单双数”的游戏中,“概率或然性”的铁律可以确保无数次的博弈老是会直接回到动身点统统在终点皆会又轮回到动身点

当然,阿多诺与霍克海默【5】在他们对付20世纪中叶由工业化催生的“伪小我私家主义”问题的批驳中也正好说清楚明了这一点然而,“个体化计划”却逾越了阿多诺与霍克海默的批驳,在1990年代跟着互联网夷易近主化而呈现的“赛博乌托邦主义”中重获了新生在这一时期,虚拟空间被理解作某种处于轨则之外的电子边境,网客们在此中可以逾越其物质性身段的界限来探索自己的身份同一性正如德勒兹与加塔利【3】的精神决裂患者经过欲望的根茎状联系进行逃逸从而突破了父亲的轨则,网客们也以险些同样的要领在虚拟收集里发清楚明了自由的可能性,终究在虚拟的“赛博空间”里,处处是中间而无处是界限在这一新的天下里,身段则开始显得像是某种我们能够离开其而生活下去的器械实际上,这一乌托邦式的互联网观点原先是有可能继承保持下去的,直至千禧年的互联网泡沫导致硅谷的一些科创企业纷繁开始探求一些新的道路来“本钱化”此种新型的“收集化自体”此时,虚拟的“节制论自体”的完全自由便开始折返至“技巧性伪个体”的悖论:个体虽然认为完全自由,然而实际上却是一个“伺服机构”,存在于技巧监控、行径改动与经由过程把人类履历转化作代价数据而进行取利的一个宏大年夜系统之中【6】于是,“谋略机身份”的全新轨则便参与了“自由化自体”的此种际遇,在这一新式的行径乌托邦里,算法切实着实定性比人类的自由加倍紧张,稍后我将在本文中经由过程评论争论斯蒂格勒【7】的“高科技恶梦”再回到这一问题上来

布鲁诺·贝特尔海姆【14】随后在20世纪又进一步成长了弗洛伊德与托斯克的思惟,其闻名的“机械男孩乔伊”案例便清楚地注解:当人类的生命本身变得令人无法忍受的时刻,机械的观点便会对其进行接收

56. bataille, g. 2005. the cradle of humanity: prehistoric art and culture. new york: zone books.

我们可以在德勒兹与加塔利【3】那里最为清晰地看到这一点,他们在“机械主义”中对付“机械化”的观点进行了批驳性的转化,并试图经过精神决裂的猖狂来逾越国家的偏执狂在这里,“反俄狄浦斯计划”便依附于贝特森【23】的“机械”思惟而欣然采用了节制论自体的“回路”,德勒兹与加塔利使用在各个偏向延张开来的“根茎”隐喻,从而提出了“欲望机械”的观点,而且也正如他们所指出的,“欲望机械”永世都不会在中间逃脱“偏执狂状态”的牵引力鉴于德勒兹与加塔利【3】的结论——亦即:精神决裂患者从来都弗成能一劳永逸地拒却与偏执狂系统的联系,而永世只能设法揭示出偏执狂系统与正常功能的差异——显然他们有别于弗洛伊德的地方,便在于他们在功能故障中发清楚明了“美德”,而并没有完全跳出弗洛伊德式精神阐发的节制论视野

在20世纪中叶,阿多诺与霍克海默【5】便能够阐明文化财产若何会像一种“本钱主义宗教”那样运作,破费者在此中扮演着某种今世版“坦塔洛斯”(tantalus)的角色,赓续寻求他们信托会使自己认为“圆满”的商品,然则这一系统的问题则在于:在经济的大年夜规模扩大的压力之下,它却终极令人们遭受到伟大年夜的苦楚

29. poe, e.a. 2015. ‘the purloined letter’ in the complete tales and poems of edgar allan poe, 598–613. new york: barnes & noble.

鉴于爱伦坡自己便异常谙熟于此种“躁郁的漩涡”【35】,是以或许并不十分令人惊疑的是,拉康自己也参照于爱伦坡来说明其在“存在”状态与“非存在”状态之间无限切换的“节制论自体”的生理,然而或许加倍令人惊疑的是,他却终极正常化了此种有关自体的看法,尤其是由于弗洛伊德【20】曾将感动明确视作一种“病理性状态”并深深担忧感动的“息灭性潜能”那么,是什么导致拉康【25】得出结论说感动是正常的呢?又是什么导致他将弗洛伊德本来的精神阐发式“社会节制系统”化约至一种后人类的“节制论互换机”呢?

因而,斯蒂格勒【48】便更新了今世技巧对人类进行异化的历史,他经过马克思、尼采、海德格尔与韦伯一起披荆斩棘,直至在着末抵达了阿多诺与霍克海默对付“文化财产”的批驳,这一批驳即涉及到曾经将人们“抱持”在意义收集中的那些“文化意义性布局”若何会朝向制造各类无意义事物的“机械临盆线”而发生崩溃,同时对付更美好未来的“欲望”又若何会朝向我们现在想要统统的“感动”而发生短路

然而,拉康的象征系统作为“无意识”却并不暗藏在主体心灵“内部”的某个地方;恰好相反,它是完全“外在”于自体的换句话说,它不再处于主体内部的某个地方,而是相反处在位于自体外部的“通讯与节制系统”之中,恰是这一点将拉康导向了一种带有“技巧科学性”的结论,也即:精神阐发并非是一种“人类主义”形式的常识或学问在拉康看来,这就是为什么弗洛伊德会深入生物学而不是更进一步深入哲学来解释自体运作的缘故原由所在对此,拉康解释道:黑格尔【28】永世无法跳脱出“主奴辩证”的“人类学叙事”,而弗洛伊德则逾越了黑格尔,将“能量学”的原则引入了对付人类生理的理解从本色上说,弗洛伊德将人类变成了一架寻求“稳态平衡”的机械然而,这样的“稳态”又为何是弗成能抵达的呢?我们永世弗成能抵达稳态的缘故原由,是由于“梦的机械”会持续供给象征化的信息,我们必要此种信息来抵达系统平衡的状态,而恰是这一点驱动了机器性的强制性重复这基础上就是拉康【25】对付弗洛伊德的节制论重读,他经由过程参照于贝尔电话公司对通讯进行编码的转译来解释自己的“象征性轨则”的观点,从而巩固了自己的这一思惟拉康留意到贝尔电话公司必要节省线路开支,因而他们便必须削减经由过程电话线路而通报的“信息量”(译按:亦即通讯与节制系统内的“信息熵”),由此他便解释说贝尔电话公司是在试图经由过程剥离意义而简化通讯(译按:恰是这一点导致拉康倒置了索绪尔“符号”算法中“能指”与“所指”的位置,转而强调了“能指”的至上性) 这一举措的效果是要将繁杂的“交流”转化作简单的“编码”,这些编码就其本身而言便不再是意义自明的在这一点上,拉康解释说说话变成了某种物质性材料,也即某种类似于“原物”的工具性子料,并且必要经由过程“解释”或“解码”来理解其意义当然,这里的重点在于:精神阐发在某种意义上也依附于一种类似于“加密/解密”的操作,由于阐发财必要解读无意识的各种“象征化表象”,以便将这些表象间的“联络”或“差错联络”回溯性地裸露给失的工具,而这里恰是意义的所在然而,精神阐发技巧与节制论对付通讯的理解之间的此种联系却也具有这加倍广泛的蕴涵,亦即:除了对失工具进行表征之外,象征秩序的基础编码的运作也是有其根基的,它取决于(a)主体是否以象征化的形式而拥有工具,尔后才意识到(b)这一别的的工具版本并不是工具本身,从而便导致主体进一步努力探求以便得到失的工具,而这便把主体带回到下述的情境:(a)主体信托自己终极找到了失的工具,而着实(b)这一找回的工具却同样是对付原物的象征化表征而非是原物本身,如斯无限来去轮回下去……这等于在拉康式无意识【25】中运作的弗洛伊德式感动【20】的节制论式“反馈回路”

41. marx, k. 1988. estranged labour. in economic and philosophic manuscripts of 1844 and marx, k.and engels, f. the communist manifesto, ed. k. marx, 69–85. new york: prometheus books.

这即意味着:直至象征符号呈现并创造象征宇宙之前,是没有任何器械也没有任何过掉存在的,有的只是无尽的暗中当然,这也是莱布尼兹在17世纪末期的洞见,他在当时曾写道“无中生有,有一足矣”(omnibus ex nihilo decendis sifficit uncum),并且运用“二进制编码”从本色上将“存在”与“虚无”分分开来,即:“0”代表“虚无”,而“1”则是“存在的创造”【33】然而,不管“存在”如何从“虚无”中进行创造,拉康【25】经由过程参照于爱伦坡来说明的都是说:我们终极根本没有任何逃离“遣散”的可能无论其具有如何的繁杂性,象征符号归根结底都是一块“墓碑”只管象征符号也可能很好地代表“宅兆”,但我觉得“繁杂性程度”的问题却是一个必要“拆解”的异常紧张的问题,由于它亲昵关系到拉康理解人类与机械之间关系的要领在第二期研讨班靠近停止的时刻,拉康又留意到最初的象征符号是源出于身段的,这即意味着象征符号便显着首先回溯性地指涉于“肉身性”与“具身化”的体验,尔后“抽象性”的增添才会导致象征符号与身段之间的联系被堵截终极,象征符号便会离开开身段而自力的存在在这一点上,象征符号就是完全凭借其自身而“绽出”的,而身段则是“喑哑”且“缄默沉静”的有趣的是,拉康轻忽了这一点,他并没有阐述这一点对人类造成的影响,人类变得越来越受到其象征性发现的异化,由于“增添抽象”与“简化通讯”的最紧张影响就是回溯性地剥离了很可能是需要的“人类主义”幻象(亦即:我们并不光是在“存在”与“非存在”之间赓续进行切换的肉身机械),从而将节制论意义上的人类径直投入了“感动的深渊”,面对着机械性的重复与自动,文明化的编码便开始在“感动的涡流”中发生崩溃紧张的是,这就是我想要鄙人文中动手思虑的斯蒂格勒【7】的关键论点在他看来,我们并不光是“肉身机械”,而是与技巧“合营临盆”的造物因而,从这一不雅点来看,拉康式主体观点的关键问题就是它太过于简单化,主体的此种形象被赓续捕获在一种“开启/关闭”的“机械性边缘状态”之中——类似于克劳德·喷鼻农闻名的“自尽机械”,除了经由过程关闭其自身来无情地否决其应用者之外,这架机械没有任何其他的目的【9】——而且它也无法逃脱尼采式“永恒回归”的“机械化”恶性轮回

精神阐发的今世启示录

从弗洛伊德经过拉康到斯蒂格勒的精神阐发末世“幸存者计划”

马克·费瑟斯通/文

李新雨/译

原文刊载于《国际司法符号学杂志》2020年总第33期

25. lacan, j. 1991. the seminar of jacques lacan: book ii: the ego in freud’s theory and in the technique of psychoanalysis: 1954–1955. new york: w. w. norton & co.

22. von salomon, e. 2013. the outlaws. budapest: arktos.

38. plato, 2009. protagoras. oxford: oxford university press.

只管黑格尔、科耶夫与福山等人都曾或多或少地根据乌托邦来设想“历史的遣散”,然而斯蒂格勒【7】的“末日遣散”在其悖论性的“无尽”上则完全是敌托邦式的,至少是就此种环境当下被反应在新型的“谋略性乌托邦/敌托邦”的意义而言,斯蒂格勒的思惟便揭示出了拉康【25】的“去人化性逝世亡”的各种恶梦般后果

在桑特纳【11】对付施瑞伯案例的社学会阐发中,儿童养育、童年创伤与偏执梦想的问题并不仅限于小丹尼尔·保罗·施瑞伯,而是相反摧毁了整整一代的德国儿童,因为感想熏染到苦楚的碾压与摧残,这些孩子的标志皆是完全短缺对付他人的共情在德国19世纪末期的背景下,“超男性文化”觉得人类的脆弱是弗成忍受的,桑特纳的阐发也注解了这些孩子会若何生长为不健全的汉子,他们会在受虐狂与施虐狂的布置性欲望甚至息灭他者的凄切自体长进行随意马虎的切换,由于在他们看来,他者只不过像是某种伟大年夜且怪怖的“非人”生物

47. stiegler, b. 2012. uncontrollable societies of disaffected inpiduals: disbelief and discredit: volume ii. cambridge: polity.

在《查拉特斯图拉如是说》【44】中,尼采设想说其先知对付“上帝之逝世”的猖狂洞见可以将“超人”解放出来以便让他们制作其自己的轨则,然则海德格尔【42】对付尼采的批驳却在于说:“上帝之逝世”仅仅孕育发生了一种基于“盲目性天生”而建立的技巧天下,除此之外别无其他就此而言,今世性就变得关系到一种“意志的意志的意志”(will that wills to will)的轮回迭代,仅此而已除了叔本华与尼采写到的“意志”与弗洛伊德后来所谓的“感动”之外,别无其他

至此,拉康【25】在其1954至1955年终于《逾越快乐原则》与“自我呈现”问题的研讨班上借鉴的恰是这一根本“机器论”的人道不雅根据拉康的说法,弗洛伊德的最巨大年夜成绩,便在于他揭示出了人类主体的“去中间化”本色并阐清楚明了我们着实从来都未曾真正的是我们自己正如拉康所言:“我”老是一个“他者”

1、弗洛伊德式系统及其逾越

5. adorno, t., and m. horkheimer. 1997. dialectic of enlightenment. london: verso.

斯蒂格勒【7】引用了这位少年的话,并由此得出结论说:我们必须找到某种要领来逃离无限的感动并在未来从新发明盼望只管韩炳哲与斯蒂格勒在他们的著作中都没有提到拉康【25】对付弗洛伊德的《逾越快乐原则》【20】或是爱伦坡的短篇小说的解读,然而在自拍文化的扫兴、否定性升华的征象甚至面对与任何形式的承认彷佛皆背道而驰的情境来坚持“我”的存在的必要上面,却照样存在有某种令人深深不安的器械,这也会令人遐想到爱伦坡的“瓦尔德马老师”的可怕,在《瓦尔德马老师的病例之本相》里,主人公瓦尔德马老师对付最小限制的存在切实着实认便在于他知道自己已然逝世去在已经或多或少完全遭到数字殖夷易近的“新天下”或“非天下”里,或是在祖博夫所谓的“监控本钱主义”里,这难道不便是“数码人”至多可以去盼望的吗?这恰好也是斯蒂格勒【7】所提出的实际上,他指出我们必须要面对此种情境的可怕,并且也要理解数据经济现在已经完全殖夷易近了个体性、个体间性甚至超个体性的空间,而此种空间先前曾采取的“可持续文化”的形式则是由“以前的影象”与“未来的向往”而建筑的在斯蒂格勒看来,这一新型“逻各斯”的配比即意味着我们可能会忘怀弗洛伊德式“道德轨则”的不雅念除了只剩下数字和无尽的谋略之外,我们别无他物

从历史的角度来说——借用温尼科特【8】的说话——先前曾对个体进行“抱持”并为其注入人道的象征性意义系统遭到了驱逐,从而导致自体无法在光阴上定位自身,或者说无法理解以前、现在与潜在未来之间的联系,然而恰是这些光阴性的联系布局了“自由意志”的可能性此种“意义回撤”的结果便导致个体经过光阴而对其自身成长的体验开始萎缩,变成了由更高层次的技巧抽象和算法逻辑来定义的某种“永世的现在”,位于虚拟收集背后的这些对象化的环路看似能够使个体享有绝对的自由,然而实际上却将当前的“节制论自体”或多或少地化约成了某种由技巧监控、行径节制和数据化而抉择的“人类伺服机构”这就是现代举世化经济的谋略轨则因为被捕获在(a)绝对自由的呈现与(b)完全抉择的无意识感到之间的谋略性联络之中,且短缺(c)社会系统的中介在光阴布局中对自体进行定位,个体便朝向感动的“迷瘾天生性逻辑”而发生崩溃,这一感动的逻辑并不容许个体逃离其终极的际遇,而仅仅确认了其对付收集化系统的致命机械化的屈服,而此种收集化系统除了无限复制其自身之外没有任何其他的目的面对此种情境,一种全新的精神阐发“幸存者计划”的目标就是要经过抗衡“迷瘾天生性系统”来拯救“节制论自体”,使之免于其致命的机械化在“迷瘾天生性系统”中,“无脑破费主义”的行径反射代替了自由意志与思惟自由,而在象征性系统中基于意义重构而建立的“念头化社会行径”则是按照人类的尺度而运转的在接下来的评论争论中,我将试图经由过程参照于斯蒂格勒的著作,尤其是他近期关于“崩坏”与“猖狂”的评论争论【7】来勾勒这一计划的纲要不过,在抵达这一点之前,我想要首先商量精神阐发跟技巧论与节制论的共谋这一意义重构之以是异常紧张的缘故原由,是由于承认刘禾【9】所谓的“弗洛伊德式机械人”的历史将说明斯蒂格勒在其著作中商量的寻衅,我将其看作是理解精神阐发在21世纪初期的政治角色的关键所在

12. freud, s. 2002. the schreber case. london: penguin.

44. nietzsche, f. 2008. : a book for everyone and nobody. oxford: oxforduniversity press.

只管我们在弗洛伊德【20】的著作中可以读到“感动”的观点,然而在精神阐发的思惟中却没有“超度感动”的观点,我们必须想象这一观点代表着我们在逾越感动的时刻所能抵达的领域

贯穿其全部著作,斯蒂格勒【50、51、53、54】不是经过“系统性愚笨”与“象征性贫苦”等观点,要么便是经由过程他在其近来的《崩坏期间》【7】一书中提出的“没无意偶尔代的期间”观点来书写此种情境,这一观点即意味着我们当前的历史时期是一个悖论性的时期,短缺统统涉及到期间划分、历史目的或合营视野的感到

31. poe, e.a. 2015. ‘the raven’ in the complete tales and poems of edgar allan poe, 68–72. new york: barnes & noble.

就此而言,斯蒂格勒便从“谋略”中看到了呈现“弗成谋略”的可能性,他在扫兴中找到了盼望,亦即:在其维持谋略的能力上显得永无止境的节制论系统的“敌托邦式恶梦”中也同样存在着“乌托邦式逃离”的可能性在《崩坏期间》【7】里写到他自己的烦闷时,斯蒂格勒发清楚明了一种模型,从而针对这些“末世”迹象作出了一种“药理学”的回应(我们可以遐想到“末世”一词来自于希腊语的“apocalypsis”,而该词正美意味着“启示”或“揭示”)根据斯蒂格勒的“药理学”,有机生命的“技巧支持系统”在当前举世化的逝世亡感动中完成其转化之后,便会回返至一种加倍具有“持续成长性”和“生活合适性”的文化形式在思虑这一新型的人类社会秩序时,斯蒂格勒解释说我们可以给生活找到一些在现代的“虚无主义系统”中无法设想的来由,然则他也一次又一次地返回到其核心论点上来,亦即:这一“潜在可能性”依附于我们熟识到弗成避免的“逝世亡一定性”,甚至我们本日所面对的生命在地球上的灭绝因而,斯蒂格勒的“幸存者计划”便在本色上涉及到人类发生思惟转变的精神阐发式可能性,也即“发现”出一些其他的生活要领,从而逃离将逝世亡的“转化性潜能”变成某种“沉闷性无限”的节制论系统的闭环,而这统统都将取决于面对这一恶梦的本相:终有一天,我们将不再有翌日未来

择要:本文的目的在于经由过程参照于弗洛伊德与拉康以及斯蒂格勒关于“谋略性猖狂”的著作来商量精神阐发在21世纪初期的代价在本文的第一部分,我将首先经由过程参照于我所谓的弗洛伊德的“正常化计划”来思虑精神阐发的那些蓝本目标,继而我又经由过程评论争论由德勒兹与加塔利等人提出的后今世“个体化计划”来探究针对俄狄浦斯轨则进行辩白的这一精神阐发话语的品评经过追溯“个体化计划”在历史上的成长轨迹,我在1990年代兴起的“精神赛博乌托邦主义”中思虑了其与维纳和喷鼻农的节制论思惟的关联其后,在本文的第二部分,我又经由过程探究拉康对付弗洛伊德《逾越快乐原则》的从新解读,转而从另一方面思虑了精神阐发与节制论之间的交互感化我根据对付逝世亡的“节制论压抑”来涉猎拉康关于“弗洛伊德式感动”的研讨班,从而得出了本文的结论,故而本文的第三部分便涉及到对付贝尔纳·斯蒂格勒的末世“幸存者计划”的评论争论,这一计划有赖于熟识到逝世亡的边界,以便临盆人类的意义并否决我们现代的“谋略性现实”的猖狂

然而,只管弗洛伊德的战后品评家们【1、2、3】都熟识到了有需要沿着父亲的“正常化计划”中继承向前,他们也都理解到了这一点在很多方面都隐含在将他者处处视作对头的“国家偏执狂”之中,然而问题在于他们自己的“个体化计划”却从来都没有真正地逃离在二战同盟国中徐徐形成的“节制论自体”的引力场

精神阐发在21世纪初期的目标是什么呢?在19世纪末期至20世纪初期,弗洛伊德的创造皆聚焦于以支持“社会性自体”的名义来强化自我,同时找到一些法子来管理那些源生于其“原始性他者”的病理性症状,弗洛伊德曾经觉得后者并不太得当于生活在“正常型社会”的压抑性布局之下是以,弗洛伊德式精神阐发的问题便涉及到:(a)若何确保自体屈服于各类文明化的轨则;以及(b)若何经过治疗生理疾病的症状后果来管控社会化的“脱落”或“掉败”因而,我们便可以得出结论说:弗洛伊德式的精神阐发自其起优等于一种“正常化计划”,该计划聚焦于确保人类的“幸存”并修通早年人类的“原始人”向“社会人”转变而导致的各种影响

50. stiegler, b. 2014. states of shock: stupidity and knowledge in the 21st century. cambridge: polity.

早年有一个时期只有诸神;尘寰的生物还尚不存在而到了也要创造这些生物的约准时候,诸神便经由过程把土与火还有一些复合的元素混杂起来而将它们塑造于大年夜地之上待到诸神筹备将这些生物带向灼烁的时刻,他们便委派普罗米修斯与爱比米修斯给每种生物配备上其所必需的能力爱比米修斯要求普罗米修斯让他自己来分配这些能力,他对普罗米修斯说道:“一旦我分配好了,你便可以来进行反省”;如斯,普罗米修斯便批准了,爱比米修斯便去分配了这些能力他给一些动物付与了气力,但却没有给它们速率,而把速率配备给了那些对照弱小的动物他给一些动物付与了利爪或尖角,而对那些无法战争的动物,他则设计了一些其他的能力,以便让它们能够自保……现在,因为爱比米修斯不是分外聪慧,他没有留意到自己竟然把所有这些能力一切用光在了那些非理性的造物身上;是以,他便在着末遗忘了人类,什么也没有留给人类,对此他认为不知所措正当他绞尽脑汁的时刻,普罗米修斯过来视察,他看到其余生物在各个方面都配备得异常相宜,而只有人类赤身赤脚,没有任何铺盖用来睡觉,也没有任何尖牙利爪;此时已经快到了约定的日子,而人类也不得不在这一天出世普罗米修斯想破了脑袋也找不到法子来保存人类,于是他便从赫菲斯托斯与雅典娜那里窃取了他们的各类身手,连同对火的应用……他把这些一切赠送人类……结果,人类便完全配备了其生活所需的各类资本,可是后来又听说是因为爱比米修斯的缘故,普罗米修斯由于偷盗而遭到了处分

在所有这些个案里,机械的呈现都揭示出了自体在通讯与节制系统方面的问题,而自体的感化蓝本该当是确保弗洛伊德式“技巧人”的正常运转

9. liu, l. 2011. the freudian robot: digital media and the future of the unconscious. chicago: university of chicago press.

如斯一来,我们便有可能看到,我们在克劳斯·斯维莱特【17、18】与安德里亚斯·胡塞恩【19】的著作中发明的节制论式的“原纳粹”问题,便不再涉及到必要文明化的弗洛伊德式的“它我”问题,而更多关系到滑入“超度感动”的“社会通讯与节制系统”本身恰是在这篇文章中,弗洛伊德以察看孩子的“fort/da”(不见了/在这里)游戏作为其启程点,从而指出此种游戏揭示了人类会若何经过“象征意义”而试图掌控创伤性的缺掉体验“fort/da”游戏是对付母亲“脱离/回来”的创伤体验的一种原初象征化表征孩子经由过程游戏来掌控他在现实中无法节制的工作,从而在象征层面上来处置惩罚创伤的问题不幸的是,弗洛伊德却也留意到象征意义从来都未曾真正地令人知足,由于我们弗成能办理已然发生的创伤性情境,以是象征性的“固着”一定会无限重复,以便赓续延宕创伤性的“回忆”

27. heidegger, m. 1995. the fundamental concepts of metaphysics: world, finitude, solitude. bloomington, in: indiana university press.

42. heidegger, m. 1991. nietzsche: volumthus spoke zarathustraes iii: the will to power as knowledge and as metaphysics & volume iv: nihilism. new york: harper collins.

以险些同样的要领,海德格尔【15】的机械只是在其功能故障之中才得以开显出其自身——例如,只有当“f键”脱落的时刻,我才能够意识到我的电脑键盘,是以我便在不再顺畅的打字行动中遭到了装配的异化——而弗洛伊德式机械的运转掉灵也以杰弗瑞·斯康斯【16】所谓的“技巧梦想”的形式而揭示出了其自身的机械化,在技巧梦想的系统中,猖狂会采取一种幻想受到机械节制的形式(包括现代社会的电视机与互联网)只管斯康斯也意识到了今日技巧梦想的悖论,亦即我们当然不再必要必须变成偏执狂患者才能想象我们的活动正受到某种远程气力的亲昵监视,然而他却并未对“机械化梦想”作出更进一步的理解,亦即意识到自体的基础技巧性本色是经过其与社会的联络而造成的

经由过程追溯海德格尔【40】在“古代身手”与“今世技巧”之间作出的区分,斯蒂格勒【39】解释说今世技巧停息了需要性“合营临盆”的历史,为了幸存下来,人类曾联合机械一同怜悯我们的“地球家园”,然而今世技巧却匆匆成了一种全新的“异化状态”,在此中各类机械不绝地成长,而人类则不再能够理解这些“技巧物”来自何处,或是它们若何运作在这些前提下,机械便鼓励人们开始像看待我们以“成长”和“进步”为名来应用并滥用的很多“物品”那样来看待他人与动物是以,我们现在正走在灭绝统统“有机生命”的路途之上

关于此种征象,韩炳哲【55】解释说“数码人”并不完全是“无人”,而是相反映当被设想作冒逝世用自拍博得关注以便确认其自身存在的“某人”然而,不幸的是,给韩炳哲所谓的“在群中”生活打上标记的那种“伶仃阻遏”的状态,却致命性地连根堵截了极端愿望脱颖而出并作为“某人”受到认可的此种令人扫兴的“绝对欲望”在类似的脉络下,斯蒂格勒【7】也写到我们的“主体性”正处在一种笛卡尔式“存在焦炙”的状态之下,在将我们每小我化约至“数字命运”的这样一种社会之中,人们对付某种承认感的迫切必要便反应出了此种持续焦炙的状态斯蒂格勒【47】反思了此种环境若何会影响到年轻人成长其自体感的极其艰苦的历程,他还就此写到了一种“否定性升华”的征象,在此种征象中,遭到息灭的个体会指望于经由过程暴力性和破坏性的行径来留下他们在这个天下上的印记在他看来,恰是“虚无主义”的深刻感到导致了此种“否定性升华”的暴力,从而着实也证明了我们已然遣散了未来

52. rouvroy, a., and t. berns. 2013. algorithmic governmentality and the prospects of emancipation.reseaux 177: 163–196.

在书写“技巧梦想史”的脉络下得出这一不雅点的代价,即意味着“机械疯癫史”真正揭示出来的是弗洛伊德式“技巧性自体”在面对赓续抵制技巧的有机生命体时发生崩溃的“正在进行史”,而且在“超链接天下”中,“现实查验”与“理智/猖狂”的弗成鉴定性问题也注解了这样一种可能性,即:施瑞伯、娜塔莉亚·a与小乔伊的猖狂都可能不再具有病理性,而相反在因“技巧异化”而遭受创伤的情境中,他们的猖狂都是生命的正常精神现实换句话说,在新型的“超链接天下”里,我们全都像施瑞伯一样,由于我们的“高技巧社会系统”在妄图将有机体化约至机械的层面,而我们的病理性则是应对此种猖狂的完全正常的反映

16. sconce, j. 2019. the technical delusion: electronics, power, insanity. durham, nc: duke university press.

然而,在我们思虑斯蒂格勒之前,让我们首先思虑一下肖珊娜·祖博夫【6】著作中同样的高科技恶梦除了阿多诺与霍克海默【5】对付“破费本钱主义”的批驳之外,以及另一方面在1990年代早期的“赛博乌托邦主义”——在新型的虚拟天下里,个体可以完全自由地变成任何他们想要成为的人——祖博夫在其有关“监控本钱主义”的著作中说清楚明了此种全新的谋略轨则和数据商品化的问题在祖博夫针对周全收集化系统的批驳之中,谋略机身份的问题是环抱着这样一种不雅念而运转的,也即:自体赓续处在被上传至高科技举世化收集的历程之中,并且在那里被转化成有代价的数据,以便供那些想要知道其市场营销是否击中破费者眼球的广告商们来制作行径建模并创造确定性就此而言,收集的效应现在便(a)开启了自体与线上天下之间的通讯渠道,同时又(b)将节制论自体的可能性封进了技巧监控、行径改动与组织盈利的闭环来确保晚期本钱主义切实着实定性临盆因而,从后弗洛伊德式自体的拥护者到赛博乌托邦主义者成长而来的个体自由的不雅念,现在便屈服于一种谋略确定性的全新轨则自体现在是一种谋略在这些前提下,我们作出的每一步碾儿动都是可以猜测的在我看来,这就是精神阐发在21世纪初期必须动手应对的寻衅除了弗洛伊德的“正常化计划”,以及另一方面起义者的“个体化计划”之外——该计划终极在1990年代的“赛博乌托邦主义”中找到了其全新的形式——我想要提出:谋略系统拥有对自体进交运算的潜能,以致有可能灭绝统统其他形式的有机生命,而精神阐发在21世纪初期的问题就是要成长出一种“幸存者计划”,以便拯救自体免于在谋略系统的内部遭到息灭为相识释这一“幸存者计划”的可能样貌,我将转向斯蒂格勒【7】的“末世论”思惟

然而,到了20世纪中后期,弗洛伊德思惟的品评家们——此中包括马尔库塞【1】、福柯【2】、德勒兹与加塔利【3】等人——却开始辩称:弗洛伊德式的文明化并不仅仅关涉于“幸存”,而是相反代表了那种破旧的“阳具父权秩序”的精神政治,因而必须将其一网打尽以便让年轻人能够对其接收就此而言,弗洛伊德式轨则的合法性便遭受到质疑,同时也遭受到一项全新的“规制性原则”的寻衅,亦即:自身“欲望”的轨则

1. marcuse, h. 1987. eros and civilization: a philosophical inquiry into freud. london: ark.

只管尼采【45】也经过其“永恒循环”的观点来思虑无限的意志,这一“永恒循环”造成了发生在我们身上的大年夜部分蒙受,然而我们也都知道弗洛伊德【20】与后来的海德格尔【42】皆在地狱般的“逝世亡感动”或“技巧意志”的机械化中看到了尼采式恶性轮回的最终劣势

只管刘禾将她的钻研集中在维纳、喷鼻农与拉康之间的关系上面,然而她却有可能是回溯性地投射了自己的评论争论以便进一步思虑“弗洛伊德式机械人”的起源在刘禾的著作中,“弗洛伊德式机械人”显着是拉康的发现,不过在某种意义上,弗洛伊德的精神阐发式自体却也老是已经在变成某种“技巧生命体”,此中包括(a)一种原始性的返祖(亦即“它我”);(b)一种向前成长的社会性自体(亦即“自我”);以及(c)一种能够确保原始性感动永世不会接收人类而是相反设法遵照“俄狄浦斯式轨则”的社会化他者(亦即“超我”)就此种有关人类生理的看法而言,自体便显得像是一种通讯与节制系统,这便导致我们有可能根据探索原始人屈服于社会化轨则的不合要领来理解精神阐发的历史:(a)历史性的通讯系统(即:生理性欲成长与经过家庭的社会化)使得(b)社会节制(即:乱伦禁忌及其在父亲轨则中的延伸)能够或多或少地成功运转当然,假使这架机械运转优越,那么起先也就没有任何进行精神阐发的需要,而且精神阐发的历史也老是环抱着对那些发生功能故障的案例进行事情而展开,在这些案例中,“技巧性自体”蒙受了掉败,通讯与节制也不复兴感化就此而言,弗洛伊德就是在试图办理“通讯”(俄狄浦斯情结的掉败)与“节制”(短缺整合或正常化)问题的一位“精神工程师”,他试图以生理社会性的“节制论机械”的功能性为名来修复那些出缺陷的生理机制就今朝而言,这一点并未逃脱一些关键的精神阐发历史学家的留意——此中包括弗雷德里希·基特勒【10】与埃里克·桑特纳【11】——亦即:在精神阐发的大年夜部分闻名案例中,“精神机械”或“精神装配”的隐喻都是经充分揭示而无需太多解释的让我们暂时来思虑一下此中最闻名的几则案例

首先,让我们斟酌一下弗洛伊德的施瑞伯大年夜法官,他是与“书写机械”进行肉搏的一位偏执狂患者,在其梦想系统中,对其进行熬煎的上帝节制着这架“书写机械”,而全部宇宙的运转都犹如是基于其遭受的熬煎而建立起来的一套宏大年夜的技巧系统

在解读弗洛伊德的这篇文章的时刻,拉康一开始便解释说对付快乐的欲望即代表着人类朝向“善好”的定向虽然对付快乐的寻求也代表着“进展”(我们赓续地向前成长),然则拉康却指出强制性重复则是“退行性”的在他看来,在其自动反映与不加思虑的意义上说,强制性重复等于一种“无限”的行动我们在这里遭受到在“意识思维”之外的某种其他器械的影响,由于除了其自身的复制之外,强制性重复没有任何其他的目的强制性重复无非便是纯挚的“机械化”

46. stiegler, b. 2011. the decadence of industrial democracies: disbelief and discredit: volume i.cambridge: polity.

48. stiegler, b. 2014. the lost spirit of capitalism: disbelief and discredit: volume iii. cambridge:polity.

我觉得,拉康【25】对付“不逝世感动”进行观点化的缘故原由是异常紧张的,由于它开启了一种可能性,从而有助于我们来思虑在20世纪末期至21世纪初期的进程中发生的一场显明的“文化性转向”,亦即:在对“节制论人类”的理解中转向了一种“逝世亡的去人化”的视角我想要指出,这就是斯蒂格勒【7】在其著作中揭示出来的器械实际上,我想要更进一步指出的是,我们可以将拉康对付“弗洛伊德式感动”的正常化解读作朝向“节制论式暴力”的正常化的一种加倍宽泛的“文化性举措”,这一节制论式的“暴力”即涉及到将人类化约至一种朝向“熵增”而发生系统崩溃的“反映性伺服机构”的层面,但却从未真正思虑其自身的最遣散局

我觉得,在某种意义上,当弗洛伊德【12】评论争论“现实查验”问题并评论争论施瑞伯在其回忆录中是否有得出什么“重大年夜发明”的时刻,他就已然意识到了这一点或许会在未来发生的可能性(亦即:机械有可能在未来接收人类)实际上,这也可能会导致弗洛伊德的读者将施瑞伯案例看作是精神阐发早期思惟中的一个关键时候在这一时候上,节制论式“人机交互界面”的掉败便从(a)聚焦于整合“原始性自体”的紧张性(“逝世欲”的问题在此处于无意识的一边)转向了(b)关涉到“节制型机械”本身的极度主义(“逝世亡”在此来自于施虐狂父亲的虐待性干预,只是到后来才被内化作“恶运性自体”),这一转变也涉及到从弗洛伊德早期的“正常化计划”向他自己可能从未加以充分熟识或纳入考量的其后来品评者们的“个体化计划”的飞跃

40. heidegger, m. 2013. the question concerning technology and other essays. new york: harper.

当然,这恰好也是埃里克·桑特纳【11】在其《我自己的私人德国》一书中对付施瑞伯个案的解读在桑特纳针对施瑞伯个案出现出的今世性的隐秘历史的商量中,小施瑞伯未能经历俄狄浦斯情结并由此变得正常,由于其父亲老施瑞伯的施虐性“治疗体操”导致他为了拯救某种自体的假象而陷入了偏执狂的梦想换句话说,其父亲建立了一套极度的通讯与节制系统,以期制造出一些能够应对全新今世性(亦即:工业化、城市化与技巧性通讯)的“机械人”,而小施瑞伯则基于其父亲的极度节制论系统而设想出了以其技巧监控和行径改动而建立的一种完全机械化的宇宙我们必须不能忘怀,这也导致了马克思、韦伯与涂尔干等具有创见的社会学家来构想出充溢“异化”、“祛魅”与“掉范”的社会,因而“节制论隐喻”的隐秘历史在社会学上便也是有待书写的(帕森斯等社会学家便采用了此种不雅点)不过,这则属于另一篇专文的评论争论范围现在,我们照样必须紧跟弗洛伊德与桑特纳对付施瑞伯案例的阐发

经由过程涉猎刘禾【9】有关“弗洛伊德式机械人”兴起的著作,我们便可以在此根基上支持如下的主张:导致拉康在感动的正常性问题上与弗洛伊德分道扬镳的,恰是这些独具创见的节制论理论家的影响,尤其是维纳与喷鼻农,他们遍及了人类的心灵可以根据一套繁杂的“谋略机法度榜样”来加以思虑的不雅念,而且也还看到了我们所谓的“布尔式人类”的兴起的可能性拉康经过维纳与喷鼻农来涉猎弗洛伊德而抵达了这样一种结论,亦即:感动在某种意义上是正常,只管此种解读的病理性结果该当源自于他对《逾越快乐原则》【20】的解读,然而异常稀罕的是,拉康却鲜少在该期研讨班上说起“逝世亡”的感动,以致在他针对爱伦坡的解读中也或多或少地设律例避“逝世亡”的主题,但爱伦坡却尤其痴迷于逝世亡的遣散!然而,拉康对付逝世亡的“节制论压抑”又为什么会在这期特殊研讨班的背景下显得非分特别紧张呢?

在斯蒂格勒【7】的著作中,此种将主体化约至二进制编码层面的“布尔人”的还原便反应出了晚期本钱主义对付数字的痴迷,资同族们或多或少都邑从经济学上经由过程谋略的透镜来理解天下,而这便终极导致了鲁夫鲁瓦与伯恩斯【52】根据“算法性管理”而写到的一种新型的“谋略性司法系统”的呈现对付斯蒂格勒【7】而言,此种情境的基础问题在于它将人类转化成了一架只有重复、谋略与基础逻辑功能的机械,并将理解天下与投出身界的“文明化厚度”缩减至经过数据网络和行径操纵而进行的“技巧超节制”在此种“谋略型超节制”的系统体例下,人们对付遵守规则的需要性就变得不再有任何深刻理解或道德意识实际上,斯蒂格勒【7】说这在数字天下中是弗成能的,由于永无止境的谋略会看到“影象系统”发生崩溃,而且也会看到使人类能够理解其天下的“基础光阴性布局”发生崩溃换句话说,如今“机械人化”的主体便不再具有“以前”的观点来见告他们对“现在”的理解,以便赞助他们越过其现有情境来想象那些可能的“未来”,相反他们却发明自己处于这样的一种情境:此中除了法度榜样性的重复与行径切换的反映之外再别无他物故而,我们现在全都处于晚期本钱主义的节制论轨则的领域,在这一辖域之中,数字等于统统,而文化则意味着虚无

55. han, b.-c. 2017. in the swarm. cambridge, mass: mit press.

20. freud, s. 2003. beyond the pleasure principle and other writings. london: penguin.

在《技巧与光阴》的第一卷【37】里,斯蒂格勒经过参照于柏拉图在其《普罗泰戈拉篇》中对付“爱比米修斯”神话的重述【38】而提出了他自己关于人类的节制论理论与马克思将人类的统统都归功于“普罗米修斯”相反,斯蒂格勒则聚焦于其别的的兄弟爱比米修斯所扮演的角色柏拉图的故事如下【38】:

在海德格尔【42】对付尼采的批驳中,“乌托邦主义”或“超人”都掉落入了技巧性“意志的意志”或“意志性迭代”的虚无主义之中,又或者在马克思【43】有关“工业本钱主义”的理论中,其也注解了工人若何会跟着机械变得愈加繁杂而退化到某种“野兽”的层面与海德格尔和马克思相呼应,斯蒂格勒【38、39】也以其今世技巧的历史而描述了一副恶梦般的图景,在这一“高科技恶梦”中,汉子和女人们都遭受了某种“归天”和“去人道化”,从而在新的(非)天下里彷佛也都没有任何位置正如拉康【25】经过维纳和喷鼻农而从新改变了弗洛伊德式无意识观点的思路,以便阐明人类若何从属于一种伟大年夜的谋略系统,斯蒂格勒也以差不多同样的要领设想说迷掉在高技巧文明中的人类将不再配得上“人类”之名,只不过两者之间的紧张差异在于:斯蒂格勒觉得我们必须找到一些法子来逃离出此种情境

28. hegel, g. 1976. phenomenology of spirit. oxford: oxford university press.

然而,这统统将要如何运作呢?这一“幸存者计划”又将是一副什么样子容貌呢?我们(人类)又若何能够拯救这一乌托邦式的可能性,使之免于当前看似毫无尽头的虚无主义系统呢?在我们来到斯蒂格勒【7】并充足其关于“高科技末世”的理论之前,异常紧张的是我们必须首先理解精神阐发是若何经过拉康评论争论弗洛伊德的“强制性重复”理论的研讨班【25】与“一封信老是抵达其目的地”的宿命论而变得完全“机械化”的

不过,除了反应出弗洛伊德式感动的轮回性之外,拉康对付无意识具有节制论性子的看法却也注解人类说话的“无限繁杂性”会若何缩减至一套异常简单的“二进制编码”——亦即:满意/不满、存在/虚无、在场/缺位、正号/负号,如斯等等——这便导致他提出主体是在“有没有”或“是不是”的状态之间赓续进行切换的一架“节制论机械”,由于自体即出生于这样一种“缺掉”、“缺陷”或“缺在”的状态(亦即:“创伤性分离”)

49. weber, m. 2010. the protestant ethic and the spirit of capitalism. oxford: oxford universitypress.

4. lasch, c. 1991. the culture of narcissism: american life in an age of diminishing expectations.new york: w. w. norton and co.

在弗洛伊德的模型中,社会系统的基础目标在于支撑自体的幸存,由于假使任凭其放任自流,自体必将走向自我息灭因而,面对此种暗中的消极主义,“小我私家主义”的新兴精神政治——就其回绝限定并否决正常化的历程而言——便开始探求某种“乌托邦”的药方在此种情境下,社会的角色就变得微乎其微,由于个体现在是登峰造极的,而限定则被看作是分歧法的在新的天下里,没有人想要再听“老爹”的话,由于轨则关涉于“天生”,而非是出于他者的利益去吸收限定然而,有关“天生”的这一新式乌托邦却是异常夭折且好景不常的,由于其经过“市场”的表达致使个体的自由屈服于令人作呕的“工业临盆—破费—再临盆”的经济学轨则,同时也使“自由化自体”陷入了无限重复且看似没有任何出口的本钱主义系统的逆境之中

正云云蒂格勒【7】经过参照于温尼科特所解释的那样,文化该当使主体能够在现有状态与未来状态之间进行过渡,然则此种能够使儿童过渡到成人的成长形式现在却已然被降格至某种“盲目性天生”,亦即:“现在”、“然后”与“顿时”之间的差异完全是从数字上或是经过资源、利润、 好处与获益等观点来表达的

同样,在“双相感情障碍”的体验中,“躁狂—烦闷”的混杂状态也会无限轮回,而这即意味着双相个体永世都弗成能根据某种经过现在而将以前投向未来的“叙事”来稳定聚焦或思虑生活换句话说,双相个体即生活在一股“涡流”之中,这是在“高空”与“低谷”之间被撕裂开来的一种漩涡状的“永世的现在”,而且他们也弗成能经过经久的“投射性思维”来理解天下的意义【34】

39. stiegler, b. 2009. technics and time: volume ii: disorientation. stanford, ca: stanford universitypress.

如斯一来,面对上述在今朝看来已不再具合法性的高度守旧系统,这一全新的“反文化性轨则”则变得关涉于“自我实现”与“个体天生”的议题至此,俄狄浦斯式父亲的轨则便受到了其子嗣们以“天生历程”的轨则所取代到20世纪中期,此两种规制性原则之间的斗争便成为了精神阐发政治的中间这是势力巨子式父亲的古老轨则与其起义子嗣们的全新轨则之间的冲突,前者奠定了社会的基本,而后者则想要逃离前者的压抑性系统以便成为其自身的“人夷易近”于是,弗洛伊德的“正常化计划”现在便遭受到来自这些反叛者的“个体化计划”的严重要挟——在后者看来,独一的轨则等于“成为你自己”的轨则

37. stiegler, b. 1998. technics and time: volume i: the fault of epimetheus. stanford, ca: stanforduniversity press.

45. nietzsche, f. 1974. the gay science. new york: random house.

在回应此种情境的时刻,斯蒂格勒【7】留意到我们无处可逃,人类不再有成长,也不再有技巧性的管理,而有的只是这样一种“逆人类世”的熟识,亦即:我们不是能够离开开身段与保持我们生计的天下而生活下去的机械从本色上讲,斯蒂格勒的“幸存者计划”就是环抱着有关“技巧异化”的这一深刻洞见和思惟转变而运作的,他盼望这一计划具有能够将“技巧型后人类”的“人类世”改变成一种“有机型昔人类”的“逆人类世”的潜在可能性,因而由文化推动的“逆人类世”便回绝“普罗米修斯”的狂妄(普罗米修斯觉得我们人类是能够离开开终将枯萎、腐朽并逝世亡的身段而生活下去的神性存在)并转而支持“爱比米修斯”的精神(爱比米修斯则熟识到了我们人类的基础缺陷性、脆弱性与局限性),而这一精神也从根本上联系着统统有机生命体的轨则恰是这一轨则宣告了我们只管拥有统统但却照样终有一逝世的真理虽然此种思惟转变看似是弗成能的,而读者大年夜概也会狐疑我们是否将永世放弃我们的机械,这些机械正在慢慢摧毁我们的地球,也正在慢慢摧毁依附地球进行生计的人类与生物,然则斯蒂格勒【7】却觉得我们终极照样会被迫与我们自身的局限性和必逝世性杀青退让,由于我们弗成避免地会熟识到了那些自1970年代早期便聚积起来的“遣散期间”的迹象:经济增长边界的实现、历史的遣散、历史的遣散的遣散、911可怕打击、金融危急与财政崩溃、赓续增长的阶级不平等性,还有举世变暖与各类生态劫难,现在又是新冠病毒的大年夜盛行,如斯等等……

53. stiegler, b. 2014. symbolic misery: volume i: the hyper-industrial epoch. cambridge: polity.

是以,拉康式【25】主体不雅的问题便在于:从一种人类主义的视角来看,自体是完全机械化的,而且铲除了我们能够转变自己的思惟并开脱无限重复之恶梦的可能性然而,只管我们得出了这样的结论,然则此种自体观点化在某种意义上却照样反应出了21世纪初期的个体化状态,尤其是当涉及到诸如祖博夫【6】这样针对“超链接社会”的“谋略性暴力”进行反思的作者是以,假如我们将喷鼻农在现代高科技社会的前历史中的核心职位地方铭记在心,那么我们便可能会支持马丁·伯克哈特与德克·霍弗【33】的结论,他们将人类在新型”节制论社会”中的生活与“边缘型人格障碍”(bdp)进行了联系——在这样的节制论社会里,人们只能在两种状态之间赓续进行往返切换:(a)要么陷入进完全的空洞与虚无,(b)要么超链于天下与万物——他们同时还暗示出因为敌托邦式的收集天下被捕获在“全或无”的“布尔式选替”(boolean alternatives)之间,故而在边缘上生活的我们也会或多或少地变得“正常化”

13. tausk, v. 1933. on the origin of the influencing machine in schizophrenia. psychoanalytic quarterly 2: 519–556.

2、拉康精神阐发的节制论转向

8. winnicott, d.w. 1990. home is where we start from: essays by a psychoanalyst. london: penguin.

只管克里斯托弗·拉什【4】针对“自恋主义文化”的批驳早已注解:这一朝向“自我实现”的全新转向并非是没有其问题的,到1960年代末期,弗洛伊德式的守旧主义已然显着跟不上当时正在兴起的基于“欲望实现”来建立个体的精神政治

34. martin, e. 2009. bipolar expeditions: mania and depression in american culture. princeton, nj:princeton university press.

在小乔伊的个案中,因为短缺父爱和母爱,导致这位少年在硬板纸箱与锡箔装配里寻求安慰,这些装配皆代表着他从其苦楚感想熏染中的机械性逃逸

斯蒂格勒【37】的核心论点在于:我们从来都未曾达到过我们不再必要发现创造的程度——在这个平衡点上,任何成长都将不再是需要的——由于自然会持续挫败“技巧乌托邦”的可能性,而这即意味着人类对付立异的需求是永无止境的因而,人类便赓续处在缺陷之中我们制造出各类机械,机械又制造出各类问题,问题又必要各类“技巧性管理”,如斯轮回,没完没了

33. burckhardt, m., and d. hofer. 2017. all and nothing: a digital apocalypse. cambridge, mass: mitpress.

只管也存在着一种“赛博乌托邦主义”的线索贯穿于20世纪的历史,这是弗莱德·特纳【36】在其有关“反文化”与“赛博文化”之间联系的著作中所揭示的问题,然而我的主张却在于:在把精神阐发结合于维纳和喷鼻农的谋略机思惟的名义下,拉康与弗洛伊德发生了分裂,而此种分野则可以被看作是代表着对高科技社会中的人类生理进行思虑的一个关键的历时性时候,从而也说清楚明了祖博夫【6】在其有关“监控本钱主义”的里程碑式著作中所写到的那种“算法性暴力”的正常化

拉康提醒我们留意海德格尔【27】关于人类、动物与岩石之间差异的理论,并由此解释道:假如说动物是无法想出法子开脱其情况的一部机械的话,那么人类则只不过是更胜一筹而已这是由于我们也同样会遭到感动的“封堵”(译按:在“信息拥堵”的节制论意义上),只管我们至少有可能逃离我们的“动物性自体”而遁入“自我”,自我是我们的第一个工具从本色上说,这也是为什么我们相对付我们自身都是“离心化”(也即“外在化”或“外心化”)的缘故原由所在不像动物有着其自身的同一性,拉康指出人类是与其自身相“分离”的,而且也只是在其“镜像”中才能得到其自身的同一性因而,对付镜像的再认就是一部“根本性机械”,由于它创造出了“想象界”(身段形象)与“其实界”(机体肉身)之间的“反馈回路”,从而使自我的呈现得以可能对付拉康而言,这一“根本性机械”即代表着弗洛伊德【20】的“恒常原则”(亦即“快乐原则”),由于它供给了某种自体稳定的感到(“这等于我”),然而此种稳定的自体感随后却又会赓续地遭到寻衅,由于它不得不在立异性的分离中重复性地探求其“失的工具”因为这一失的工具本身是在“压抑”的历程中丢掉掉落的,而这即意味着我们弗成能回忆起我们真正欲望的“原物”,拉康便又提到了“象征符号”与“象征秩序”的观点,这是人类的“第二部机械”这即意味着象征性符号替代了失的工具然而,我们知道,仅仅是由于失的工具是因为压抑而丢掉掉落的,以是“失工具”与“象征符号”之间的此种联系便永世都弗成能是某种意识抉择的结果,这也就意味着“象征性建构”的历程必须发生在其余地方(亦即弗洛伊德意义上的“另一场景”),这也是为什么拉康将其第二部机械称作“无意识”的缘故原由所在

51. stiegler, b. 2016. automatic society: volume i: the future of work. cambridge: polity.

54. stiegler, b. 2015. symbolic misery: volume ii: the catastrophe of the sensible. cambridge: polity.

17. theweleit, k. 1987. male fantasies volume i: women, floods, bodies, history. cambridge: polity.

23. bateson, g. 2000. steps to an ecology of mind: collected essays in anthropology, psychiatry, evolution, and epistemology. chicago: university of chicago press.

7. stiegler, b. 2019. the age of disruption: technology and madness in computational capitalism.cambridge: polity.

从此种解释扩展开来,弗洛伊德的下一步就是说:强制性重复并不仅仅是涉及到试图压抑创伤的一种生理前提,而是也同样反应出了他称之为“存在的惰性”的一种生计状态那么,何谓“存在的惰性”?存在的惰性着实形容的等于生计自身的“轮回性”本色,在此种轮回里,有机体诞生、活着并去逝世,以便让其他人可以盘踞他们的位置,弗洛伊德觉得此种存在的惰性是被“硬性接入”到人类生理中的一种固有倾向终究,自体是存在的一部分至此,文明化人类便开始反思自身的命运,追问存在的意义,并寻求法子来办理缺掉的体验然而,在弗洛伊德看来,文明化人类的问题则在于他们很快便会受到“逝世欲”或是他所谓的“逝世亡感动”所布置,除非是由某种形式的“管控”被安置下来,以避免让这统统发生这即意味着当我们冒险去追溯我们用来延宕创伤体验的无限象征链条之时,我们便会发明我们真正想要的就是逃离在创伤性分离中出生的自体在我们用来隐匿于我们自身的各类象征性符号的背后,我们便会发明我们的“构成性创伤”这就是我们想要逃离的器械换句话说,当我们望向象征天下的“彼岸”并面对构成我们创伤性核心的“其实”之时,我们便会进入“感动”的辖域这便是为什么弗洛伊德【20】会根据“涅槃原则”而写到人类被“逝世欲”盘踞的环境,并提到佛教有关“自我寂灭”的观点来解释“逝世亡感动”的感化,只不过这里有一点紧张的差异,也即弗洛伊德想要以拯救自我的名义来管制朝向逝世亡的感动不像佛教徒们宁愿要自体的遣散也不要欲望的苦楚(佛教的“循环”观点),弗洛伊德则觉得苦楚是比逝世亡的欲望与息灭的狂欢加倍可取的器械因而,为了幸存下来,人类便必须屈服于节制论式的支持与限定人类无法凭借其自身而幸存下来因而,人类便必要其自身的机械

30. quinn, a.h. 1998. edgar allan poe: a critical biography. baltimore, md: johns hopkins university press.

就此而言,这一新型的节制论系统便催生了某种“超度正常性”——这是祖博夫不曾斟酌到的问题——而斯蒂格勒的不雅点则在于:此种系统的极度性本身,即意味着它终极正常化的是病理性本身,由于假使没有陷入“昔人类”或“后人类”的猖狂,人类便弗成能忍受自己变成某种“伺服机构”,而这恰好也是由于“人道”的本色即在于人类有能力在理解情况前提(现在)与念头化行径的可能后果(曾经在以前发生的工作,甚至经过现在而上演的行动影响未来的要领)的根基上运用自由意志因而,这一“超正常化”的全新系统体例便制造出了一种同样“匮乏”、“缺掉”或是相对付正常性而言的病理性情境,这也是为什么斯蒂格勒【7】会将这一系统联系于某种“日常的猖狂”,从而暗示出要应对此种情境所必需的便不再是“个体化计划”的所谓“小我私家主义”(我们本日全都是被捕获在或多或少的正常性之中的“伪个体”),而更多是一种能够对人类进行重构的“幸存者计划”,亦即:从人类作为有机生命体的根基启程,继而将其在地球上的“生计”转化作一个故意义的天下

14. bettelheim, b. 1972. the empty fortress: infantile autism and the birth of the self. new york: freepress.

类似于海德格尔以及在他之前的马克思,斯蒂格勒【37、39】指出我们可以将这一问题的起源不停追溯至“今世性”的时候,或许也可以追溯至尼采的查拉特斯图拉首次冒险走出其“洞穴”的那一时候

在这一点上,斯蒂格勒在其《崩坏期间》【7】中返回了海德格尔【15】与“向逝世而生”的观点来解释“去人化性逝世亡”与由此应运而生的节制论式“无限反馈回路”观点对付人类的生活、念头与可能未来造成的冲击性影响因而,斯蒂格勒便得出结论说:将“末日遣散”转化作“无限反馈回路”的效果便在于其导致了那些曾经能够对自体、他者与集体进行建构的“光阴性象征布局”在他所谓的对付黑格尔式“我等于我们”的“行刺性解链”中发生了深度的崩塌因为被捕获于此种“集体性去个体化”的状态而导致主体陷入了某种开始狐疑其存在的“精神决裂性危急”,彷佛我们独一的“前途”就是要穿过拉康【25】在其对弗洛伊德的从新解读中勾勒出来那种致命“环路”,这恰好也是当我们探索“数码人”会若何指望于经由过程在instagram照片墙与微信同伙圈等其他收集社交平台上赓续宣布自摄影片而坚持强调其自身的存在时所发明的前途在这里,独一的目标就是对着天下大年夜声招呼说:“关注我,故我存在”

然而,在从弗洛伊德的“正常化计划”转向起义者的“个体化计划”的这一历史中,却没有任何地方真正涉及到了节制论不雅念的延伸(亦即:人类的机械化)问题,这一点恰是我想要在斯蒂格勒【7】对付科技过剩与自体完全机械人化的批驳中抵达的问题因而,我觉得斯蒂格勒试图(a)逾越德勒兹与加塔利的精神决裂,并(b)逾越网客们关于赛博乌托邦的实验性理念,由于他熟识到此两种版本的“个体化计划”皆代表着针对弗洛伊德式“性能论自体”的倾覆性前沿在维纳与喷鼻农关于通讯与节制的冷战视野的名义之下,弗洛伊德式的自体弗成避免地会被上传至现代“监控本钱主义”的致命系统之中,我们可以根据一种“极度”或“超度”的“正常化计划”来对此进行思虑为什么是“超正常”或“超度正常”呢?对付这一问题的回答便涉及到把人类与机械联络起来的“技巧极度主义”也便是说,我们在祖博夫【6】针对“监控本钱主义”的批驳中发明的就是这样一个系统,它不再是经过人类可以理解的文化代价、象征规则与社会管控而进行正常化的弗洛伊德式系统,而是经过人类履历的数据转化,算法权力与行径改动而设计绝对正常性的一架“抽象机械”

起先,新教徒的“事情伦理”是代表上帝的,而斯蒂格勒【48】则解释说这一宗教系统的残存终极照样受到了“破费主义”的取代,在破费主义的系统中,我们事情是为了挣钱,挣钱是为了破费,而破费则是为了能够在充分满意破费者的“晚期本钱主义乌托邦”里生活下去,或者说是在现代社会里让我们过上“名人”或“明星”一样平常的生活,而“名人”和“明星”则跟我们所有人一样,只不过他们要生活得“更好”一些而已

43. marx, k. 1990. capital: volume i. london: penguin.

2. foucault, m. 2005. history of madness. london: routledge.

关键词:弗洛伊德、拉康、斯蒂格勒、节制论、机械、感动、逝世亡、谋略、猖狂、正常、幸存

参考文献

在成长自己论点的时刻,斯蒂格勒【37、39】参照了海德格尔【40】的批驳与马克思的【41】的理论:(a)海德格尔批驳了应用对象就木材纹理进行事情的工匠遭到将“自然物”碾压成型的技巧与机械人所取代的环境;而(b)马克思则在其理论中借由全部工业本钱主义历史上工匠的“技巧低落化”来描述他所谓的“无产阶级化”(proletarianisation)的履历在斯蒂格勒【39】的著作中,“无产阶级化”履历的呈现——或者我们可以将其称作“变得愚笨化”——与技巧的成长是成反比的,这就导致他得出结论说“节制论文化”的兴起涉及到的是人类方面的深度“生理退行”

10. kittler, f. 1992. discourse networks, 1800/1900. stanford, ca: stanford university press.

你们真的没有斟酌到发生在我们身上的工作当我跟比我年长或年轻两三岁阁下的我这一代的年轻人谈天的时刻,他们也全都说出了同样的话:我们不再像你们年轻时那样拥有建立家庭、生儿育女的贪图,也不再拥有职业或抱负这统统都停止了,由于我们确定自己必将是末世前的着末一代,或是着末几代之一

11. santner, e. 1997. my own private germany: daniel paul schreber’s secret history of modernity.princeton, nj: princeton university press.

我觉得,我们有可能在《文明及其不满》【26】中找到弗洛伊德式“正常化计划”的经典表述,,由于恰是在这里,弗洛伊德最为清晰地阐清楚明了对原始人进行社会节制的需要性在这篇文章中,弗洛伊德的基础论点是:人道太过于具有息灭性,乃至于不能任凭其放任自流,因而某种“社会”对付保存人类的生命而言就是必弗成少的就此而言,社会就是一架节制论式的“生命支持机械”,其建立的目的乃旨在避免人类直接走向自我息灭的“短路”然而,建立社会的问题却在于“社会性保障”也激发了其自身的诸多问题,而且弗洛伊德也留意到这些规则、管束与禁止皆导致了伟大年夜的挫折故而,“文明化人类”的基础情绪就是“苦楚”我们老是想要的更多,老是欲望着其余器械,而且也老是赓续地想要“获得”凭借我们的智慧才智与发现创造,弗洛伊德说我们是把自己变成了某种“义体化上帝”,然则这却涓滴没有影响到我们的满意水平就其命运而言,人类始终是不幸的然而,我们又在真正欲望着什么呢?在《文明及其不满》【26】中,弗洛伊德参照于“海洋感到”来形容“自体消解”的体验,而且他也根据逝世亡来理解此种与“存在”同一的深刻感到从本色上说,我们想要让自己逃离于某种“和平”(此即我们的“分离”)

只管弗洛伊德式精神阐发的问题是要对原始人及其因为在文明化中受到压抑而导致的各种症状进行社会节制,而弗洛伊德的后布局主义品评家们的目标则是要逃离俄狄浦斯的凄切命运,然而我的论点却是:在21世纪初期,精神阐发的问题该当环抱若何回应因为个体被上传至收集而导致的“正常病理性”情境来展开,由于此种收集完全因此技巧监控、行径改动甚至数据化和对象化的技巧历程为特性的【6】,故而它便不再能够支撑故意义的生活(以致有可能无法支撑生命本身)在这些前提下,精神阐发所面临的问题便不再是必要用压抑来节制“原始性自体”的“正常化计划”,也不再因此想象力的名义而逃离生理节制的“个体化计划”,而更多是一种“超小我私家主义”的悖论,也即:因为自由的过剩或穷困,超小我私家主义中的自体弗成避免地会发生崩溃这一点可以根据技巧系统对故意义的社会布局的取代来理解:这些技巧系统不再言说人类对付意义的必要,因而也弗成能理解将以前、现在与可能合适栖身的未来联系起来的象征叙事在这里,“超个体”或“超级个体”的问题便涉及到“绝对自由”与“完全抉择”之间的致命张力:(a)一方面,“绝对自由”是指个体不受破费意识形态遍及与由此导致的社会布局坍塌而孕育发生的约束——这样的社会布局在先前曾是环抱着必要限定自体的轨则而建立起来的;(b)另一方面,“完全抉择”则是缘故原由为一些技巧型或算法型的组织形态的呈现——这些组织经由过程将个体接入技巧监控与行径改动的回路来匆匆进破费因而,个体便有绝对的自由去破费并追求其心坎深处的那些最暗中且最倒错的欲望,但同时又因为社会象征系统撤回到不再携带任何人类意义的高度技巧抽象层面而注定了生命的无意义在此种情境下,个体虽然在一方面具有全然的自由,但在另一方面却又被接入了将其行径转译成代码的一种节制论系统,该系统在不会发生任何改变的一种无限的“机械性未来”中使个体的运动变成了完全可以猜测的行径

对此,一位名叫“弗洛里安”的15岁少年这样说道:

换句话说,荣格尔、冯·索罗门与纳粹分子们想要的便是变成“机械”,由于比拟于他们想要祛除的人类的脆弱而言,变成机械是加倍可取的

根据斯蒂格勒对付柏拉图的这则神话的解读,人类老是已经是节制论的,由于假使没有普罗米修斯使人类能够创造出来的各类机械,人类便弗成能幸存下来在这一理论中,人类便出生在缺陷之中,且无法与拥有尖牙和利爪的动物相竞争,由于爱比米修斯的过掉造成人类在“自然状态”下只有很差的生计能力然而,普罗米修斯却挽回了其兄弟的过掉,他从众神那里盗来身手与火种,以便给人类付与战争的可能性如斯便开始了“人类文明化”的历史,人类要办理问题便必须依附于他们的生成才智与制造机械的能力

换句话说,《反俄狄浦斯》从来都没有寻衅“技巧性自体”的基础不雅念,而是仅仅强调了内在于弗洛伊德式机械弗成避免的故障中的“个体化计划”的可能性,这也恰好是为什么德勒兹与加塔利的著作会在1990年代受到加州赛博乌托邦主义者们如斯热烈的迎接,由于他们(a)唤起了“反文化”的精神去逾越冷战分子的节制论,并且(b)在精神决裂患者与在电脑长进行事情的新兴“技巧游夷易近”之间作出了联系【24】

鉴于这一结论,还有爱伦坡【30】对付终点的痴迷,以及弗洛伊德文本【20】中的逝世亡主题,令人惊疑的是,拉康却从未完全揭示出或讲清楚《掉窃的信》背后的弗洛伊德式“逝世亡学”,亦即:无论我们经过如何的道路来延续生命,我们都弗成能逃离那只喊出“永久不再”的极其阴森且古老的“乌鸦”【31】

只管在人类历史的大年夜部分时候上,我们都处于某种可持续的情境,然而斯蒂格勒却解释说我们或许要根据某种“引爆点”来理解今世性:在此种“临界点”上,技巧变得不再关乎于人类的拯救,而是已然开始息灭它的主人当这统统发生的时刻,“推迟的逻辑”便会掉效,而人类便也会被抛入了一种“永恒的缺陷”状态(假使没有进行转换),斯蒂格勒【39】经由过程“迷掉偏向”的观点来看待此种际遇,这一观点即意味着人类不再拥有“在家”的舒适感,也不再能够理解这个彷佛已然把他们甩在后面的技巧天下在这一点上,斯蒂格勒【37、39】借鉴了海德格尔【40】对付“技巧座架”与“存在遗忘”的闻名批驳来解释人类何如会遭受其自身技巧的“异化”,然则我却觉得:他所解释的这一转变,也同样可以描述在拉康对“弗洛伊德式感动”的从新解读中所发生的改变,此种转变即涉及到昔人类式/后人类式的“机械化”忽然变得“正常”,从而导致人类被困入在一个由电线、开关、回路与电流而构成的天下之中

根据韦伯的说法,当本钱主义呈现的时刻,上帝也便行姑息木了这即意味着“代价理性”要求我们不绝地赢利,以便就人们在上帝的“巨大年夜计划”中是获得了拯救照样遭到了诅咒的问题上缓解我们的“救赎焦炙”,因而“代价理性”便终极开始摧毁人们对上帝本身的信奉,而这便导致了建立在“对象理性”根基上的一种本钱主义形式的呈现换句话说,资同族们不再必要上帝在本钱主义的这一全新系统里,赢利的目的便仅仅是要赚更多的钱,于是我们便开始看到“感动型经济”的轮廓

15. heidegger, m. 2010. being and time. albany, ny: suny press.

26. freud, s. 2002. civilization and its discontents. london: penguin.

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19. huyssen, a. 1995. twilight memories: marking time in a culture of amnesia. london: routledge.

3、斯蒂格勒的末世“幸存者计划”

在其新近的几部著作中,包括《休克状态》【50】、《自动社会》【51】与近来的《崩坏期间》【7】,斯蒂格勒都解释说:当阿多诺与霍克海默【5】书写《启蒙辩证法》并写到理性会若何奇妙地经过“对象理性”的闭环而朝向“野蛮主义”发生逆转的时刻,他们看到的恰好便是这样的情境恰是在这些环境下,斯蒂格勒【7、50、51】指出:先前曾经由过程应用对象和创造机械而进化的人类,现在却开始朝向一种新型“感动性/自动性行径”的昔人类/后人类状态而发生退行然而,此种新型的“第二自然”状态已不再类似于弗洛伊德能够想象的那种霍布斯式的“野蛮人”状态,由于在这一全新的(非)天下里,感动完全受到节制论系统的介导,也即这些系统会对在行径层面上迷掉于一种“掉去偏向”状态的昔人类或后人类施加节制当然,这恰好也是我们可以从拉康【25】对付弗洛伊德式“感动”观点【20】的从新解读中识别出来的那种系统,这一观点从在弗洛伊德有关“逾越快乐原则”的钻研中作为理解人类的“潜在性衰退”的模型转向了在拉康的研讨班中作为对付人类的“技巧性未来”的预言 除了“感动的正常化”之外,我们也还记得拉康【25】在其关于《逾越快乐原则》的研讨班上的另一项紧张举措,就是要将繁杂的说话还原至“二进制编码”的层面,其结果便导致他终极借由一种“无限互换机”而加密了逝世亡本身,在这里主体要么是(a)完全占领他们将其算作原物本身的那一失工具的象征表象,要么是(b)在熟识到他们将其算作原物本身的只不过是其象征表象之后而陷入一种扫兴状态,从而导致(c)对原物本身的从新探求又老是不变地返回到(a),如斯轮回,没完没了

36. turner, f. 2008. from counterculture to cyberculture: stewart brand, the whole earth network,and the rise of digital utopianism. chicago: university of chicago press.

24. kroker, a. 1992. the possessed inpidual: technology and the french postmodern. new york: st.martin’s press.

维克多·托斯克【13】对付精神决裂症中恶魔般的“影响机械”的钻研也同样揭示出了此种机械的隐喻,这架“影响机械”看上去就像是一副棺材,并且代表着托斯克的病人娜塔莉亚·a的自动化和终极逝世亡

在这一点上,斯蒂格勒【50】便阐清楚明了“晚期本钱主义”——“晚期”是由于本钱主义注定会开启其自身的“自我息灭”——若何会开始对其自身的耗损:(a)经由过程以增添利润的名义来加速立异、成长及临盆;(b)经由过程放松其道德参数以便让破费者想要的任何器械都能够或多或少地进行发卖;以及(c)经由过程放松信贷以便让商品是险些任何人都可以购买的在这些前提下,弗洛伊德的“俄狄浦斯式轨则”——人们在此中被禁止达到他们真正想要的器械(译按:亦即弗洛伊德的“原物”或拉康的“工具a”)——便开始面对速率越来越快的“临盆—破费—再临盆”的轮回而发生崩溃,直至破费者进入无限的“感动空间”,在此中无穷无尽的商品便不再能够劝服或捕捉人们的想象力,而人们也开始看到自己真正想要的器械斯蒂格勒【50】在此注解:商品变得越是可轻易得到且越是可随意处置,其统帅千军万马的“信托者”的能力就会变得越差,直至终极没有人再见真正的信托在此种意义上,斯蒂格勒所谓的“解除抑制”或俄狄浦斯式轨则的坍塌便给神学性的“破费者乌托邦”敲响了丧钟,并由此宣告了以过度破费、随意处置、掉去信奉、犬儒主义甚至完全疏忽规则和管束为条件的一种“后社会型”或“非社会型”社会的兴起

斯蒂格勒扩展了这一弗洛伊德式/海德格尔式的批驳,他把“感动型社会”的成长不停追溯到现在在其关于“掉去信奉与掉去信用”的著作中【46、47、48】,他又借鉴了马克思·韦伯【49】关于“本钱主义精神”的尼采式理论,我们可以回顾起,这一理论阐清楚明了美国的加尔文教徒们是若何以“上帝的荣光”为名而启动了本钱主义然而,我们也记得韦伯阐清楚明了这是一种致命的策略,至少是就涉及到“上帝的寿命”而言

21. junger, e. 2004. storm of steel. london: penguin.

这一点之以是显得如斯紧张的缘故原由,是由于在斯蒂格勒看来,去面对我们正在睡梦中走向人类遣散的“恶梦”,便会开启一些“梦境化”或“想象化”的要领去实现我们从当前的敌托邦情境中逃离出来的“美梦”,此种要领也类似于巴塔耶【56】的原始先夷易近经由过程在“拉斯科洞窟”的岩壁上作画而使其自身逾越了“野兽”的层面

事实上,拉康自己也倾向于证明此种解读,他随后在其研讨班上又解释说:真正暗藏在象征符号与失工具的观点背后的器械,等于我们面对逝世亡的无限而认为的缺掉与基础焦炙在这一点上,拉康【25】奉告我们说:这就是象征符号终极暗藏的器械,也即在海德格尔式的“此在”本身中所固有的缺掉然而,拉康却未能提到这恰好是让爱伦坡入神的洞见,只管他在后来评论争论《瓦尔德马老师的病例之本相》【32】的时刻又回到了爱伦坡的作品上来——故事的主角“瓦尔德马老师”在催眠状态下逝世去,但却以某种要领保留了继承活着以确认其自身逝世亡(亦即说出“我逝世了”)的能力——以便重审这一不雅点,即:“象征符号”(亦即“语词”)代表着“生命”与“逝世亡”之间的最小差异

就此而言,或许拉康【25】便精确地预言了节制论式谋略性轨则的兴起,然而它却差错地预计了此种情境的正常性,除非我们再进一步将此种正常性与猖狂关联起来,实质上这也是斯蒂格勒在其多少部著作且尤其是在《崩坏期间》【7】中所做的工作,在我们所处的“崩坏期间”里,致力于高科技立异与撼动、扰乱并摧毁所有同等性形式的加州商业模式的举世化便导致了一种普遍化的精神病式猖狂的结果根据斯蒂格勒【7】的说法,这些息灭性行为中最严重的举措就是将文化转化作某种“谋略性迷宫”(我们在此中全都是迷掉偏向的小白鼠)或“行径乌托邦”(思惟在此中受到了反射与反映所取代),由于这便将开始摧毁人类理解现实并承认其自身不合于机械的能力,这一关键性的差异即在于人类无法降服逝世亡的屏蔽只管这一点从机械的角度来看很像是一种劣势,然而使人类能够进行思虑并制造意义的也恰好是这一进化上的上风,这也是为什么拉康与弗洛伊德在逝世亡感动的问题上分道扬镳会对精神阐发的政治孕育发生如斯紧张影响的缘故原由所在,由于从某种意义上说,拉康是站在了“节制论机械”与“去人道化逝世亡”的一边,如斯他便从本色上宣判了人类处于一种“昔人类”或“后人类”的状态,在这样的状态中,感动的“自动化”或是海德格尔【15】所谓的“been”(亦即“此在”与“物”打交道时的“熯”或“操劳”)轨则,便没有给使人类能够改变其心智的思惟运动留下任何空间这种以不合要领来进行思惟的能力如今便显得尤其紧张,由于正云云蒂格勒【7】所注解的那样,后人类的技巧系统很可能会在对付“人类世”的发明中抵达其自身的边界,我们平日会误以为“人类世”指的是一种“完全人类化天下”的观点,然而这一观点实际上却应该根据一种“昔人类/后人类星球”的呈现来理解,由于我们现在知道,地球的周全人类化正处在把天下变得不合适人类“栖居”的历程之中,而我们也必须不能忘怀,人类的幸存是依附于其生物圈的

那么,逾越感动的是什么呢?当然,根据弗洛伊德【20】的《逾越快乐原则》一文,这等于“逝世亡”本身,逝世亡可以解释统统,诸如恩斯特·荣格尔【21】和恩斯特·冯·索罗门【22】等硬核作家的著作与着末呈现那种老是冲向其自身末路的自尽性纳粹国家之间的联系

在弗洛伊德看来,这就是其存在“逾越快乐原则”的“强制性重复”也便是说,假如人类会由于快乐使其认为满意而欲望快乐,那么强制性重复则会由于对快乐的寻求一定遭到人类与创伤之间本色性关系的赓续挫败而忽然闯入进来我们等于我们的创伤,而且我们也弗成能拿掉落创伤弗洛伊德式精神阐发的角色等于要将人类导向对付这平生理事实的吸收

32. poe, e.a. 2015. ‘the facts in the case of m. valdemar’ in the complete tales and poems of edgarallan poe, 721–729. new york: barnes & noble.

在这些前提下,轨则便不再是弗洛伊德式“文明及其不满”【26】的俄狄浦斯轨则(亦即“正常化计划”),也不再是德勒兹与加塔利式“反俄狄浦斯”【3】的精神决裂轨则(亦即“个体化计划”),而是终极导致病理性变得“超度”正常化的拉康式“昔人类/后人类”的节制论机械轨则(亦即“节制论计划”)这里值得指出的是,关于这一涉及到“电线”、“回路”、“开关”与“电流”的全新轨则的呈现,在祖博夫【6】的著作中也存在着那么几个时候,她在此中斟酌到了“人类履历的商品化”而导致的正常化问题令她认为疑心的问题在于——我们是若何陷入到一种节制论式的敌托邦并开始觉得此种生活要领在某种意义上是正常的呢?经过我解读的拉康【25】对付弗洛伊德【20】的重读,我想要对这一问题提出某种回答换句话说,我解读拉康关于《逾越快乐原则》的研讨班的基础不雅点就是要提出:我们有可能在现代“节制论自体”的正常化中定位一个关键的时候,至少是在精神阐发的思惟中,我们可以将拉康对付“弗洛伊德式感动”的正常化联系于斯蒂格勒【7】在其著作中批驳的“超度正常化”(译按:亦即米勒提出的“常态精神病”的猖狂正常化)问题现在,让我们来动手评论争论斯蒂格勒关于“高科技社会”的批驳,以及他由此而提出的“幸存者计划”恰是在这里,斯蒂格勒开始针对此种要挟要以“机械化”来息灭人类(甚至所有其他有机生命体)的新型“节制论式敌托邦”而提出了他自己的回应

18. theweleit, k. 1989. male fantasies: volume ii: male bodies: psychoanalyzing the white terror.cambridge: polity.

四川电视台直播_精神分析的现代启示录:从弗洛伊德经由拉康到斯蒂格勒的精神分析末世“幸存者计划”http://www.yywgx.com/resou/6134.html

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